Философско-культурологические исследования

УДК 130.2

С. В. Деба

Музыкальное искусство, являясь одной из форм культуры, отражает эмоциональный колорит отдельной этносоциальной группы, темп ее развития, этнодифференцирующие черты, идеологическую, мировоззренческую и религиозную направленность и т. д. При рассмотрении музыки как сложного социокультурного феномена одним из важнейших ее проявлений становится музыкальная традиция, которая является транслятором общеэтнических и общенациональных мыслей и идей, высоких общечеловеческих идеалов, что становится особенно актуально в периоды социальных и политических потрясений.

Объектом статьи становится музыкальная традиция. Предмет исследования – русская музыкально-культурная традиция в контексте социокультурного анализа.

Содержание и значение музыкальной традиции напрямую зависит от самой музыки, которая как предмет исследования интересует философов с древних времен. Известны первые учения о музыке в восточной традиции, древнекитайские и древнеиндийские мудрецы говорили о космогонической роли музыки и влиянии ее на человека. Первым в западноевропейской философской мысли в своих трудах указал на первостепенное значение музыки в воспитании человека Пифагор. Он говорил о психагогической (воспитательной) роли музыки. Платон же видел в музыке отражение основ мироздания, воплощение самих этих основ. По его мнению, музыка не только являет собой наличие космического порядка, но и лежит в основе упорядоченности человеческой природы, ибо и строение космоса, и строение человека подчинены одному универсальному гармоническому закону. Музыка мыслилась Платоном как «гимнастика души», воспитывающая человека твердого, непоколебимого и четко организованного, так же как организовано движение небесных светил.

Аристотель перенес центр тяжести «с небес на землю», для него музыка – это развлечение и наслаждение. В «Поэтике» он осуществляет анализ функций искусства. Самую элементарную мыслитель видел в том, чтобы удовлетворить потребности или облегчить страдания человека. Искусство, по Аристотелю, имеет цель: помочь человеку достичь счастья, оно изображает желаемый образ действительности и доставляет человеку удовольствие.

Из полярных взглядов этих философов сложились две основные линии в философии музыки. Идеалистическая линия платоновского учения – это следование принципу метафизического единства музыки, математики и философии. Аристотелевская линия заключается в опоре на принцип перенесения музыки из сферы философского знания в утилитарную сферу творческих устремлений человека, ремесла для повседневных удовольствий и развлечений. Таким образом, все последующие философские учения относительно музыкального искусства так или иначе придерживались одной из этих позиций. Философские категории, сформулированные в Античности (Пифагор, Платон, Аристотель, Плотин) и Средневековье (Боэций, Августин, Аквинский и др.), являются квинтэссенцией миропонимания, выражают всеобщее и необходимое, в том числе и в музыке. Философия музыки древности закладывает основы музыкальной культуры и музыкальной традиции. Музыкальную традицию можно рассматривать как аккумулятор и транслятор мировоззренческий и нравственных ценностей, как репродуктор общественных идеалов, как механизм социокультурной коммуникации. 

В последние десятилетия в научном мире наблюдается более тесное сближение прикладного изучения музыкальной культуры с ее общетеоретическими разработками. Одним из первых обратил на это внимание отечественный музыковед Б. В. Асафьев, введя термин «музыкальное хозяйство», синонимичный понятию «музыкальная культура». Именно с позиции социокультурного анализа проблема изучения музыкальной традиции как составляющей многоуровневой системы музыкальной культуры представляется нам наиболее актуальной.

Сам термин «музыкальная традиция» никогда не был предметом искусствоведческих трудов, а философы и культурологи, рассматривая его как комплексное многофункциональное явление, на основании уже представленного в научном дискурсе определения культурной традиции, в частности в статье Э. С. Маркаряна «Узловые проблемы теории культурной традиции», вводят в научный обиход понятие «музыкально-культурная традиция». Впервые оно появляется в исследовании отечественного композитора и музыковеда Дж. К. Михайлова «К проблеме теории музыкально-культурной традиции»: «Культура в целом – понятие довольно отвлеченное, культура же музыкальная – явление вполне осязаемое <…>, любое из составляющих понятий «музыкальная культура» – область конкретная. Поэтому нами предлагается следующее определение, в какой-то мере служащее дополнением к маркаряновскому: музыкально-культурная традиция (МКТ) – это специфический социокультурный комплекс, включающий определенное музыкальное явление вместе со всей совокупностью средств его жизнеобеспечения» [4].

Как пишет Дж. К. Михайлов, музыкально-культурная традиция включает многофункциональные связи и механизмы, которые скрепляют непосредственно музыкальное искусство и его социально-культурный контекст. Для того чтобы определить границы музыкально-культурной традиции, необходимо учитывать ее основные векторы – этический, этнический и профессионально-музыковедческий, что связано с историческими рамками, мировоззрением, философией и религией этносоциального организма, в пределах которого актуализируется музыкально-культурная традиция.

Теоретические взгляды Дж. К. Михайлова подтверждаются примерами из музыкальной культуры Персии, Ближнего и Среднего Востока, Китая, Азии и др. Ученый опирается в первую очередь на народную музыкально-культурную традицию. В рамках данной статьи рассмотрим русскую народную музыкально-культурную традицию.

Народная музыкальная традиция как явление художественной культуры обладает определенной спецификой стилистических закономерностей и дифференцируется по жанровым и историческим признакам [2]. Народная музыка заключает в себе уникальную способность – синтезировать достижения художественного опыта как всего человечества, так и отдельных его социально-культурных групп. Исследованием народной музыкальной культуры в данном ракурсе занимались многие музыковеды, фольклористы и культурологи: Б. В. Асафьев, В. Ф. Одоевский, В. В. Андреев, В. И. Гошовский, М. И. Имханицкий, И. А. Корсакова, В. П. Зинченко и др. Так, современный культуролог И. А. Корсакова в процессе исследования коммуникативных функций музыки, приходит к выводу, что «музыка – природная космическая сила, одно из проявлений мироздания, значит, она рождена вместе с сотворением мира. Человек, будучи также творением мира, постигает ее законы, наслаждается ее красотой и творит, лишь являя ее миру, актуализируя, делая ее воспринимаемой» [3, с. 48]. Можно говорить о том, что в процессе своего исторического развития музыкальная культура приобретала все новые этнические характеристики, которые транслировались в пространстве и времени с помощью традиции, отражая этнонациональное самосознание.

Русская народная музыкальная традиция по своей структуре неоднородна и в системе художественной культуры существует неравномерно. В процессе своего формирования она тесно взаимодействовала с другими видами искусств, но в первую очередь – с другими типами музыкальной культуры. Для того чтобы определить значение русской народной музыкальной традиции, рассмотрим взаимодействие трех типов русской художественной культуры в историко-культурологическом аспекте.

Начиная с момента становления Киевской Руси сформировались три основных типа русской культуры, и музыкальной в том числе: народная, религиозная и светская. Интересно, что народная культура существовала задолго до появления первого русского государства, в отличие от двух остальных, а ее распространение на территории Руси осуществлялось за счет традиции.

1. В рамках периодизации истории русской культуры народная художественная культура относится к первой исторической фазе – дохристианской культуры. Она формировалась под воздействием мифологического мировоззрения славянских племен – антов, венедов и склавинов. Главное место принадлежало солнечному божеству – Велесу (Волосу), Даждьбогу, Яриле. Вся природа была населена духами, которых нужно было умилостивить. Развитая форма магического обряда включала разные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми давало власть над силами природы. Произносились и совершались заклинания, заговоры, пение, пляски, хороводы, игры, театральные действа. Все это существовало в синкретическом единстве.

Археологические раскопки и найденные образцы декоративно-прикладного творчества свидетельствуют о высоком уровне развития художественных ремесел. Академик А. Б. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» писал, что в основе древнеславянской орнаментики, опирающейся на истоки народного искусства, лежат общечеловеческие, универсальные, космогонические представления о мире. «Обереговые», магические знаки, наносившиеся на различные изделия, представляли собой космологические символы, которые с течением времени приобретали новое понимание [6].

Широкое распространение в дохристианское время получил обрядовый фольклор, связанный с различными культовыми представлениями – это календарная и свадебная обрядовость, колыбельные и трудовые песни. Интересным фактом является существование и в наше время древнейших обрядов. Самый распространенный – это обряд ряженья. В древние времена юноши выдавали себя за членов другого племени, чтобы украсть невесту. Также старинными являются обряды выкупа или кражи невесты.

Крещение Руси в 988 г. внесло существенные изменения в народную традицию и систему ее трансляции. В первую очередь, на это повлияла Византия, которая «являлась для Руси культурно-политическим и духовно-религиозным центром. Византийская культура оказала решающее влияние на формирование русской культуры и ее доминирующих ментальных оснований» [1, с. 83]. Однако, несмотря на преследования церкви и гонения на «бесовские игры», народные обрядовые песни и танцы сохранились, хотя частично утратили магически-культовое значение. Именно процесс взаимной ассимиляции восточнославянской, в частности музыкальной, и византийской традиции отражает изменения в мышлении русского народа. Так, языческая (народная) культура восточных славян, соединившись с византийской христианской, порождает совершенно новый вариант народной традиции, формирующей новые ценности, вошедшие в достояние художественной культуры России. Отечественный искусствовед Н. Г. Шахназарова объясняет феномен художественной традиции с двух позиций: «Одна из них – понимание традиции как стихийно возникающие черты мышления народа, его эстетических приоритетов, которые обретают устойчивость в многовековой практике, символизируя собой особый национальный генотип (таков фольклор во всех его разновидностях). Другая точка зрения – взгляд на традицию как на осмысление и систематизацию сложившихся черт национального сознания, как на особый феномен, обладающий собственным механизмом культурной преемственности» [8, с. 43].

С принятием христианства народные обрядовые традиции претерпели существенные изменения. Конечно, прочно устоявшаяся система мифологического мировоззрения, выражавшаяся в обычаях и обрядах поклонения силам природы, не могла исчезнуть из жизни людей. Она лишь приобрела новые черты и смыслы за счет православной культуры. Результат лежит на поверхности. Например, название праздника Ивана Купала (Купала – из традиции язычников, Иван – Иоанн Креститель). Или праздник Троицы, в народе известный как Семик или Русалия, в котором и православные, и народные обряды сливаются воедино. Еще один праздник, плотно укоренившийся в мировоззрении предков, а также дошедший до наших дней, – это Крещение Господне. Но в древнерусской культуре уже существовал подобный обряд – это праздник богини воды Даны. Да и, собственно, Рождество, а в народной традиции Коляда – день рождения нового Солнца (величайшего языческого божества), как говорили в народе: «Поворот солнца к лету, а зимы на мороз». Еще одна исконно языческая традиция претерпела изменения. Праздник весеннего равноденствия – Комоедица. Ее приурочили к Великому посту, отсюда смена времени празднования. В дохристианские времена это была неделя до и неделя после весеннего равноденствия. С новой верой и запретом гуляний в пост ее дата стала зависеть от Пасхи. Произошла и смена названия на Масленицу.

Процесс изменения мышления и мировоззрения можно проследить на примере возникновения жанров музыкально-поэтического фольклора. Образование государства Киевская Русь и период ее укрепления, который связан с освободительными войнами, ярко отразился в эпических жанрах. Сначала это были былины, где гипертрофированно были представлены собирательные образы русского могучего народа и монголо-татарских захватчиков. Постепенно эпика отражает все более детально реальные исторические события, формируя новые жанры русской исторической песни и украинской думы. После утверждения своей силы и могущественности человек обращается к своему внутреннему миру. Так появляется новый род музыкального фольклора – лирика, с разнообразием жанров и форм. Возникновение лирики с ее ведущим жанром лирической протяжной песни относится к трудному историческому периоду XVI–XVII веков. Именно лирическая песня становиться тем «инструментом», с помощью которого в последующем происходит слияние двух культурных направлений – народного и светского искусства. Создаваемые во всех социальных группах, они отразили состояния душевных переживаний, дум и чаяний человека, их интимное и сокровенное.

Постепенно, с подъемом национально-освободительного движения и народных восстаний в лирику проникают и элементы исторических событий, а именно рассказы о судьбах героев. Одним из самых любимых в народе был Стенька Разин. Трагические сюжеты ложатся в основу оригинального жанра баллады, соединившего черты повествовательной эпики и интимной лирики. Участившиеся войны и репрессии приводят к переселению и расселению этносов и субэтносов по территории государства и за его пределы. Возникает новый жанр лирики – эмигрантские песни, которые отражают всю боль расставания и скорби по родной земле.

Урбанизация и развитие культуры промышленных городов рождают еще один оригинальный жанр – частушку. Частушка, или «частая песня», «песня-коротушка», – жанр русского песенного фольклора, сложившийся в конце XIX века, для которого свойственна злободневность тематики, афористичность, неожиданность метафор и рифм, напевно-речитативный тип мелодики, импровизация на основе устойчивых музыкальных форм. Название частушки происходит от глагола «частить» со значением «говорить быстро» или «повторять слова». Истоками частушки являются игровые и плясовые припевки, хороводные песни, скоморошьи прибаутки, свадебные «дразнилки» и городские песни. Эмоционально ярко и быстро откликаясь на злободневные темы, это короткие юмористические куплеты, исполняемые чаще всего под аккомпанемент гармони, обнаруживают закономерности в художественных процессах и в развитии поэзии.

Можно сделать вывод, что жанры музыкального фольклора связаны непосредственно с бытом и жизнью народа: «Это не просто музицирование для эстетического наслаждения, а обращение к музыке в связи с теми или иными жизненными ситуациями (пляска, оплакивание, свадебный обряд, грусть по любимому, радость встречи, тяжесть или счастье труда, социальный протест и т. д.)» [10, с. 31]. Таким образом, народный тип русской художественной культуры в историко-культурологическом аспекте анализа русской народной музыкальной традиции способствовал кристаллизации музыкальных жанров вместе со средствами их музыкально-поэтической выразительности, которые отражали правдивую историю своего народа-создателя: «В искусстве – в музыке в том числе – это чувство истории не просто ощущение: оно материализуется в ткани произведения» [9, с. 113].

2. Религиозная художественная культура берет свое начало с момента принятия христианства на Руси. Естественно, что это сопровождалось процессом смены духовных и нравственных приоритетов. На смену оптимизму язычества пришли строгие ограничения и нравственные нормы. Церковь проповедовала новую идеологию и сакрально-ценностные ориентиры. Это отражается не только в музыкальной традиции. Развитое древнерусское декоративно-прикладное искусство с принятием новой веры не только сохранилось, но и получило возможность дальнейшего развития, обогащаясь новыми идеями и орнаментами. Они заключались в изображении символов новой веры – Иисус и Дева Мария, лики апостолов и святых. Все это призывало утвердить победу духа над плотью.

Как уже было отмечено, Русь обогащается византийской культурой, и музыкальной в том числе, а именно певческой традицией и системой невменной записи. «Византийские традиции стали первоосновой русской православной культуры» [1, с. 84]. Однако под влиянием русского песенного фольклора григорианские песнопения видоизменялись. Так и возникла самобытная древнерусская певческая культура – знаменное пение. Оно отличалось строго канонизированными характеристиками: 1) одноголосным исполнением без инструментального сопровождения; 2) плавным движением и связью со словесным текстом; 3) свободной метрикой; 4) построением мелодии на основе канонизированных формул-попевок. Ее хранителем был Новгород, а с XIV века – Москва. В этот период формируется также искусство звонарей (колокольные звоны разделяются на благостные, полиелейные, вечевые в зависимости от церковных праздников).

Практически до XVII века подголосочная полифония русской народной песни и церковное пение существовали независимо друг от друга [7]. Именно XVII век вносит значительные коррективы в церковную певческую практику. Это касается освоения принципов западной полифонии, что приводит к установлению в русской православной церкви многоголосного пения и появлению нового жанра – партесного концерта (пение по партиям). Следует отметить, что религиозная музыкальная традиция, сформировавшись еще во времена Средневековья, получила продолжение в последующие исторические периоды развития русской музыкальной культуры, и в современной в том числе.

3. Светская художественная культура, в частности музыкальная, с момента основания Киевской Руси не имела развитых форм. Она транслировала народную традицию, но при дворах князей и бояр. Носителями ее были бродячие (подвергнутые гонению) и оседлые скоморохи: музыканты, акробаты, певцы, танцоры, дрессировщики. Причем и жанры, популярные в светской среде, соответствовали идеологической направленности – это были походные, застольные, заздравные песни, различные пляски. Н. Г. Шахназарова пишет: «В своем генезисе все традиционные виды искусства в той или иной мере обязаны происхождением гению народа тем художественным открытиям, которые он интуицией и практической сметкой постигал в своем творчестве» [10, с. 29]. Взаимосвязь двух пластов искусства – народного и светского – в разные исторические эпохи реализуется неодинаково, что зависит от множества факторов: социальной структуры, эстетических воззрений, политических и идеологических приоритетов и т. д.

В XVIII–XIX веках в России соотношение народного и светского искусства приобрело качественно новый характер. Послепетровское время характеризуется подъемом этнического самосознания. До XVIII века музыкальный фольклор не был предметом специального исследования, а интерес к нему носил стихийный характер. В XVIII веке распространяются идеи Просвещения, происходит выделение фольклорной традиции из культурного процесса как самостоятельного объекта исследования. Формируется двоякое восприятие народной традиции, с одной стороны, под влиянием просветительских взглядов, а с другой – демократических. Просветители относили народную художественную культуру к явлениям архаичным, несовременным. Представители демократического течения, передовые деятели русской литературы М. Чулков, А. Радищев, Н. Новиков видели в фольклоре источник познания жизни народа. В результате русские поэты начала XIX века создавали агитационные стихотворения на основе народных произведений. К середине XIX века демократические взгляды усиливаются, формируя новый взгляд на фольклор как основу национальной культуры.

Творческая деятельность композиторов XIX века также отражает новый тип взаимоотношений между народной музыкально-культурной традицией и профессиональным музыкальным творчеством. Этот процесс связан с именами таких композиторов, как М. И. Глинка, М. А. Балакирев, Н. А. Римский-Корсаков, М. П. Мусоргский, А. К. Лядов, Н. В. Лысенко и др. Они выступают за народность в академической музыке. Их основная задача – раскрыть потенциал народной песни, усилить с помощью аранжировки ее природное звучание, отказавшись от гомофонии и углубившись в диатонику и подголосочную полифонию, отразить всю уникальность исполнительской традиции. В их творчестве оригинальные народные мелодии становятся строительным материалом для камерных вокальных сочинений и развернутых симфонических форм. Особенности поэтики народной песни отражаются в инструментальных составах и музыкальном диалекте.

Представители отечественной этнографии XIX века А. Н. Веселовский и А. А. Потебня говорили о развитии народного творчества в тесном взаимодействии с «основами местных традиций» при доминировании этих основ. Кроме того, в своих исследованиях они опирались и на лингвистику, считая неразрывной связь между языком и мышлением, рассматривая художественные образы как категории мышления: «Исследуя фольклор, наука тем самым воссоздает этапы эволюции мышления человечества» [5, с. 157]. А именно изменения в процессе мышления и являются одним из обязательных условий в процессе этногенеза.

Исходя из вышеизложенного, мы можем сделать вывод, что анализ основных типов русской художественной культуры в историко-культурологическом аспекте их влияния на музыкальную традицию показал: «большая традиция», горизонтально реализуясь на уровне этноса или государства, всегда оказывает сущностное влияние на любые виды художественной деятельности народа. В синкретичном единстве всех типов художественной культуры традиция аккумулирует и транслирует все ценности народа, нравственные идеалы и мировоззренческие установки.

На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что русская музыкальная традиция – это универсальный социокультурный механизм транслирования, регулирования и коммуникации как взаимообогащения малых и больших этнических традиций в рамках единого поликультурного организма, включающий музыкальные явления со всей совокупностью средств их жизнеобеспечения и отражающий мировоззренческие, нравственные ценности и общественные идеалы. Кроме того, музыкальная традиция является средством межкультурной коммуникации, которая обеспечивает диалог и сохранение уникальных локальных культур.

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Аваряскина, Т. В. Духовное влияние Византии на формирование плачевых традиций России / Т. В. Аваряскина // Вестник Челябинского государственного университета, Вып. 8. – Челябинск, 2008. – С. 83-89.
2. Ануфриева, Н. И. Народная музыкальная традиция как интегратор коллективного способа производства духовной культуры этноса / Н. И. Ануфриева // Педагогика искусства. Вып. 2. – М.: Институт художественного образования и культурологии РАО, 2014. – С. 23–27.
3. Корсакова, И. А. Коммуникативные основания музыкального искусства / И. А. Корсакова // Известия Тульского государственного университета. Гуманитарные науки. Вып. 3. – Тула, 2011. – С. 48–51.
4. Михайлов, Дж. К проблеме теории музыкально-культурной традиции / Дж. Михайлов // Музыкальные традиции стран Африки и Азии: сборник научных трудов / отв. ред. Т. Э. Цытович. – М.: Московская государственная консерватория им. П. И. Чайковского, 2012. – Режим доступа: https://www.diary.ru/~worldmusiccenter/
   htm?oam
5. Потебня, А. А. Объяснения малорусских и сродных народных песен / А. А. Потебня. – Варшава: Тип. М. Земкевича и В. Ноаковского, 1883–1887. – 268 с.
6. Рыбаков, А. Б. Язычество древних славян / А. Б. Рыбаков. – М.: Наука, 1981. – 608 с.
7. Рогов, А. И. Музыкальная эстетика России XI–XVIII веков / А. И. Рогов. − М.: Искусство, 1973. – 248 с.
8. Шахназарова, Н. Г. Избранные статьи. Воспоминания / Н. Г. Шахназарова. – М.: Государственный институт искусствознания, 2013. – 372 с
9. Шахназарова, Н. Г. Проблемы музыкальной эстетики в теоретических трудах Стравинского, Шенберга, Хиндемита / Н. Г. Шахназарова // Институт истории искусств культуры СССР. – М.: Сов. композитор, 1975. – С. 85–158.
10. Шахназарова, Н. Г. Проблема народности в советском музыкальном искусстве на современном этапе / Н. Г. Шахназарова. – М.: Музыка, 1987. – 93 с.

Деба С. В. Социокультурный анализ русской музыкальной традиции

В статье автор обращается к музыкальной традиции в рамках социокультурного анализа. Автором рассматривается русская музыкально-культурная традиция в контексте полиэтнической культуры.

Ключевые слова: культура, музыкальная традиция, фольклор.

Deba S. V. Sociocultural Analysis of the Russian Musical Tradition

In the article the author refers to the musical tradition in the framework of socio-cultural analysis. The author also considers the Russian musical and cultural tradition in the context of multi-ethnic culture.

Key words: culture, musical tradition, folklore.