УДК 316.356.4(=161.1):[316.7+17.02]
Р. Е. Кривуля
Современное состояние социальной политики России ставит перед политологами, культурологами, философами, антропологами и историками ключевой вопрос о российской идентичности как свободном отождествлении каждого отдельного гражданина с российским народом, являющемся для него значимым; это ощущение и осознание причастности к прошлому, настоящему и будущему России. Традиционно отечественная политическая мысль определяла в качестве главного субъекта национальной идентичности государство. Однако по сути своей субъект национальной идентичности не государство, а его гражданин [2, с. 27].
Данная статья призвана дать целостное обоснование актуальности исследования идентичности россиян как основополагающего аспекта развития государства. В работе рассматриваются главные идеи по реализации данного направления, которые базируются на культурно-исторических и моральных факторах.
В современной России проблема национальной идентичности приобрела наибольшую актуальность за последние 30 лет. Данное обстоятельство сложилось из-за того, что последней целостной национальной идентичностью для всех жителей СНГ был СССР, в котором все граждане отождествляли себя с отечеством. После распада СССР произошло разделение на этнические группы, которые были вынуждены формировать свою идентичность на развалинах миропонимания прошлой культуры. Данный процесс осложнялся влиянием хлынувшей с Запада культуры, которая играла пагубную роль в формировании национальной идентичности для каждого отдельного государства постсоветского пространства.
Первые 20 лет после распада СССР идентичность держалась на людях старшего поколения (выходцы из СССР), которых было большинство и у которых сохранилась советская идентичность, передававшаяся последующему поколению, и благодаря этой преемственности хоть как-то удалось сохранить национальное единство всех жителей бывшего Советского Союза. Однако в последние 10 лет произошел кардинальный переворот в национальной идентичности. Данное обстоятельство связано с тем, что носителей советской идентичности остается все меньше и меньше, а некоторые государства постсоветского пространства попали под влияние Запада. Сложившаяся ситуация не только привела к политическому расколу государств, но и повлияла на этническую идентичность населения СНГ, и, как следствие, за последние десятилетия произошло несколько вооруженных и политических конфликтов. По сути, произошел раскол славянского общества на группы по политической принадлежности, а не по культурно-национальной.
Перед современной Россией остро стал вопрос о необходимости разработки программ идентичности россиян. Предложения по данной проблеме были поддержаны при максимальной заинтересованности правительства Российской Федерации и, в частности, президента В. В. Путина. Благодаря данному подходу такие ученые, как С. Караганов, А. Лихачева, И. Макаров, проводят заседание международного дискуссионного клуба «Валдай» по теме «Национальная идентичность и будущее России», во время которого рассматривают возможные подходы к формированию процесса идентичности россиян и обосновывают тезис о том, что культура выступает основой российской идентичности.
Благодаря тому, что проблема русской идентичности была взята под контроль государственным аппаратом Российской Федерации, многие ученые и исследователи начали вплотную заниматься разработкой данного направления. Параллельно «Валдаю» коллективом авторов и экспертов при поддержке Фонда «Русский предприниматель», а также под эгидой Центра динамического консерватизма создается Русская доктрина. В. Аверьянов, А. Анисимов, И. Бражников, Я. Бутаков, П. Калитин, А. Кобяков и другие создали проект, основанный на сочетании горячего, манифестного заряда с подробной, экспертно выверенной программой, охватывающей буквально все значимые сферы жизни страны. Русская доктрина – это целостная мировоззренческая система, дающая для современной России программу общественно-политических преобразований с достаточно глубокой степенью конкретизации. Идеология Русской доктрины представляет собой новое слово на фоне доминирующих в России идеологий. Ее суть – использование традиционных культурно-исторических принципов и ценностей русской цивилизации для развития российского государства.
До недавнего времени в российской интеллектуальной дискуссии считалось, что определение национальной идентичности России не нужно или что оно придет само по себе. Вырастет из народа. Не выросло. С советской идентичностью расстались. С дореволюционной российской связи не восстановили. До сих пор ни общество, ни интеллектуальный класс не нашли идей, которые объединили бы страну в движении вперед. Она «пятится на месте» [2, с. 5].
Среди множества проблем, порожденных распространением ценностных установок, деструктивных и разрушительных с точки зрения развития личности, семьи и государства, существует и проблема национально-культурной идентичности. Даже экономические проблемы отходят на второй план в сравнении с невозможностью для представителей основных социальных групп найти приемлемый для себя ответ на вопрос: «Кто мы такие?» Массовым явлением стала деформация личности, исчезновение ее самостоятельности, отчуждение от трансцендирующих истин, мысли искусства, эстетики жизни, иными словами, отрыв сущности человека от его существования. В рамках деструкции самоидентификации индивид перестает идентифицировать себя с цивилизацией, с культурой нации, с малой родиной, с исторической эпохой, что приводит к дестабилизации общественной системы, росту социальной напряженности, внешней и внутренней уязвимости, конфликтогенности, а это, в свою очередь, не способствует сохранению суверенитета и территориальной целостности страны.
Исключительная важность морали как ядра мировоззрения, тем не менее, не делает ее существование полностью независимым от основных социальных институтов, в том числе государства. Особенно это справедливо в ситуации разрушения системы ценностных установок. Попытка обойтись в социальных отношениях без помощи государства, выстроить человеческое общество исключительно на отвлеченных социально-этических началах в условиях несовершенной исторической действительности обернулась моральным разложением и несправедливостью. В этих условиях именно государство остается главной (хотя, естественно, не единственной) реальной силой, способной влиять на эволюцию общественной морали как напрямую, путем пропаганды, так и в ходе управления прочими социальными институтами – экономическими, культурными и т. д.
Однако государство в большей степени должно осознаваться как ценностно-смысловая система, а не исключительно политико-правовое образование, существующее ради права и самого себя. С этой точки зрения государство не может стоять над человеком и над обществом: оно находится с ними рядом. В этом состоит ценность самого государства, но в этом кроется и его возможность влиять на построение разнообразных ценностно-смысловых систем, причем не только как механической совокупности норм и известных постулатов справедливости, долженствования и других, но и в качестве социокультурного кода, зашифровавшего в себе многие смыслы бытия [4, с. 4–6].
С распадом Советского Союза и крушением социалистической системы в России возник не просто массовый интерес к самоидентификации, но ощущение ее жизненной необходимости одновременно для всех и каждого.
Моральная идентичность формирует моральные действия гражданина на основе культурного наследия государства. В данном контексте можно утверждать, что концепция моральной идентичности хоть и существует в культурах различных государств, но функционирует по-разному и на разных уровнях в каждом отдельно взятом государстве. Опираясь на современные исследования в области культурологии и политологии, можно заключить, что сущность моральной идентичности гражданина формируется на основе культурологического развития государства, а значит, государственный аппарат должен управлять культурным сегментом как важнейшим субъектом его реформации. Данное определение стало возможным сформулировать благодаря тому, что современные ученые строят свои исследования в области моральной идентичности россиянина через «культурологическую линзу». Такой подход дал толчок к расширению понимания моральной идентичности современного россиянина.
Мы предполагаем, что в данном случае моральная идентичность россиян – это контекстно-зависимая конструкция, связанная с различными социальными и культурными аспектами государственной политики. Как пример, можно привести период правления Л. И. Брежнева, когда была проведена экономическая реформа Косыгина 1965 г., автором которой был Е. Г. Либерман. В данной реформе нашел отражение культурологический аспект, который заключался в улучшении культуры труда во всех отраслевых направлениях СССР, и, как следствие, произошло создание более благоприятных условий для укрепления моральной идентичности советского человека. В этот период по всей стране начали действовать свыше 570 новых музеев, появлялись замечательные поэты, открывались прекрасные театры, заявили о себе М. Захаров, О. Ефремов, А. Солженицын, С. Бондарчук и многие другие деятели искусства, наследие которых влияет на моральную идентификацию современных россиян.
К сожалению, реформа не была полностью реализована, вектор политики государства изменился, был взят курс на производственно-сырьевое развитие страны, и развитие культуры пошло на спад, что повлияло на моральный дух граждан страны не на одно десятилетие, но тот культурологический пласт, который был заложен, стал основой развития культуры и искусства сегодняшней России.
Рассматривая культуру как лучшее достижения людей в той или иной сфере их жизнедеятельности, следует отметить, что Россия в этом отношении имела действительно великую собственную культуру. Величие ее проявлялось в том, что именно России выпала историческая роль хранить и приумножать классические достижения человечества. Это необычайно сложный, но объективный процесс, который складывался на протяжении тысячелетней истории и не потерял своей значимости в настоящее время [3, с. 20].
Современная Россия выходит на новый виток государственного развития, в котором культура становится флагманом в моральном становлении граждан и определяет уникальную концепцию национального развития. Если в западных культурах моральная идентичность подчеркивает индивидуально ориентированную мораль гражданина, то в современной России считают высоконравственного человека социально ориентированным гражданином – элитой нравственности государства. Под абсолютной моралью принято понимать некую «всеобщую», универсальную и безусловную, не зависящую от времени и обстоятельств нравственную норму. Если есть абсолютные закономерности, одинаковые для всех людей, то должны ли быть и абсолютные правила поведения для человека, чтобы люди могли сосуществовать в гармонии и любви [4, с. 43].
История показывает нам, что на протяжении всех периодов развития человечества психологи, антропологи, социологи и философы всегда пытались объяснить, каким образом формируется моральная сторона поведения человека, так как регулятором нравственности выступает не всегда и не только государство. Модель морального развития Л. Кольберга стала апофеозом всех рассуждений, так как она доказала, что культурное развитие человека, самостоятельное или регулируемое государством, влияет на его моральное поведение во всех жизненных ситуациях. Кроме того, данная модель доказала, что развитые навыки культурного суждения являются основными условиями морального действия нравственного человека. В современной России моральным действием является максимально осознанный и рациональный выбор поступка, регулируемый культурными традициями, ценностями и нормами, а также отвечающий всем требованиям законодательной базы государства. Иными словами, человек, проживающий в России и идентифицирующий себя как гражданина данной страны, формирует свои модели поведения на базе сформированного культурно-нравственного кодекса данного государства.
В попытке улучшить понимание человечества, почему люди выстраивают свою модель поведения на основе морали, отечественные исследователи ввели новое понятие «психология культуры», которое связывает культурное суждение с моральными действиями человека. Этот новый подход вызвал среди политологов интерес к вопросу моральной идентичности гражданина как субъекта государства, формирующей культуру личности, а также выступающей основополагающим аспектом духовно-нравственного развития человека. Дальнейшие разработки данного направления показали, что наличие у человека национальной сопричастности с культурой и искусством во всех их проявлениях действительно формирует его моральную идентичность как гражданина своей страны и тем самым влияет на его моральные действия и модели поведения, и действительно, российский гражданин отождествляет себя с государством с позиции нравственности, гордости за свое отечество и культуру.
Культурологический аспект личности русского человека формирует его духовно-нравственную уникальную идентичность, даже несмотря на различия в этническом, фольклорном и искусствоведческом наследии граждан современной России. Это связано с тем, что каждый человек, имея уникальную Я-концепцию своей личности, формируется как гражданин в общей государственной идеологии, что приводит к формированию общих эмоциональных ожиданий и ценностных ориентиров в жизни, на которые общее влияние имеет культурное достояние России.
Сегодня перед современной Россией стоит важная задача объединения всех этнических групп государства и каждого отдельного гражданина посредством культурологического воспитания в одну моральную систему нравственно-духовного образа жизни, в одну нацию. Поэтапное решение данной задачи на сегодняшний день привело к тому, что конфликтов внутри России на почве различия по расовой принадлежности стало гораздо меньше. Это оказалось возможным благодаря целенаправленной работе государства по формированию моральных принципов гражданина по отношению к обществу. Данная идея грамотно отражена в работах норвежского антрополога Т. Хиланда: «Нация возникает с момента, когда группа влиятельных людей решает, что именно так должно быть. И в большинстве случаев нация начинается как явление, порождаемое элитой. Тем не менее, чтобы стать эффективным политическим средством, эта идея должна распространиться на массовом уровне» [5, с. 105].
Кроме рассмотренной модели формирования идентичности гражданина с государством, существуют и другие подходы к реализации данного направления. Как альтернатива, учеными предлагается иной подход к формированию моральной идентичности гражданина, который основывается на трех этических нормах, являющихся центральными для систем моральных убеждений, базирующихся на осознанной культурной идентичности каждого индивида со своим народом, признании им убеждений и традиций как жизнеобразующего фактора. Предложенными этическими нормами являются индивидуальность, общность и божественность. Данный подход к формированию моральной идентичности не только показывает различие этических норм, но и дает нам представление о культурных вариациях взаимосвязи между ними. Например, до недавних пор понятие индивидуального пространства отсутствовало в сознании людей. В современном же обществе индивидуальное пространство стало жизненно необходимым для большинства россиян, и в силу данного обстоятельства такое понятие вошло во взаимодействие с общественностью; тем самым этические нормы индивидуальности и общности взаимодействуют друг с другом, формируя культуру поведения, ориентированную на каждого отдельного гражданина.
Помимо этого, отечественные ученые предлагают рассматривать процесс идентификации россиянина с точки зрения моральных основ государства. С этой точки зрения мораль рассматривается как быстрый, автоматический процесс, который сформировался в ходе развития государства. Все сформированные моральные устои действуют догматично, что приводит к жесткому восприятию со стороны граждан, поэтому так важно базировать любую политику на культурно-историческом прошлом государства. Данный аспект вызывает у граждан чувство гордости за отечество, они чувствуют родство с государством и принимают выдвинутые правила и нормы с большей готовностью, так как видят в этом толику своего вклада в развитие страны. Это говорит о том, что нация кроме индивидуальной идентичности включает культурный аспект идентификации. Это происходит потому, что в то время как эго и личная идентичность являются внутриличностными областями человека, которые заставляют нас рассматривать личностные характеристики и чувство самого себя в обществе, добавляется еще и культурный аспект, который помогает нам расширить наше внутреннее и внешнее понимание вечных ценностей как одну из высших черт гражданина. В состав вечных ценностей оказались включены (в порядке значимости): справедливость; свобода; солидарность; соборность; самоограничение и жертвенность; патриотизм; благо человека, его благосостояние и достоинство; семейные ценности [1, с. 631].
Данная концепция идентичности направлена на установление социокультурного подхода, который охватывает все элементы индивидуальности, в том числе внутренние конфликты эго с включенностью человека в культурный аспект государства. Данный подход отражает смысл морального развития гражданина на стыке индивидуальности и культуры. В результате идентичность представляет собой целостную картину, которую человек показывает как самому себе, так и внешнему миру.
Объединяя всевозможные модели моральной идентификации, психология культуры оказала большое влияние на развитие данного направления в отечественных исследованиях. В современной России модель связи культурного суждения с моральными действиями человека реализовалась на основе модели когнитивного развития, в результате чего происходит активное развитие нравственного мышления человека как члена общества. Эта последовательность приводит к тому, что гражданин на моральном уровне сосредоточивает свое внимание на том, чтобы следовать букве закона, тем самым идентифицируя себя с государством, в котором живет. Благодаря этому гражданин начинает отрицать ранее существовавшие культурные различия с той или иной национальной культурой внутри одного государства. Поэтому культурно-исторические и моральные факторы идентичности россиян выступают посредником между национальными культурами и альтернативными стилями (образами) жизни. В данном варианте модель идентичности гражданина не является универсальной и может быть реализована только в Российской Федерации. Это связанно с тем, что история России самая богатая и разноплановая, поэтому накопленный культурно-нравственный опыт является уникальным, и именно этот опыт становится основополагающим фактором в реализации данного подхода. Во всех других государствах с их узко развитыми культурами попытка реализации данного сценария приведет только к краху морали и потере культурных ценностей на государственном уровне.
Таким образом, реализация данной модели идентичности позволяет создать благоприятные условия для формирования моральных компетенций гражданина, которые базируются на справедливости, честности, позволяют выстроить взаимозависимость с социальной гармонией и ролью культурной социализации в обществе. Возможные последствия, при сформированных моральных концепциях у большей части россиян, очень разнообразны. На уровне индивида уже сегодня наблюдается склонность к переменам в собственной идентичности с государством. Она проявляется главным образом в сознательной социально-общественной ответственности большей части граждан Российской Федерации.
Литература
- Голубев, А. В. Российская «культурная матрица» – миф, архаизм, реальность? / А. В. Голубев // Российская государственность: исторические традиции и вызовы XXI века: материалы Всероссийской научно-общественной конференции (Великий Новгород, 19 сентября 2012 г.). – М.: Научный эксперт, 2013. – С. 630–652.
- Караганов, С. А. Национальная идентичность и будущее России: доклад Международного дискуссионного клуба «Валдай» / С. А. Караганов. – М.: Бослен, 2014. – 71 с.
- Котолупов, О. А. Основы концепции современного возрождения России (экономика, политика, культура) / О. А. Котолупов, П. А. Хриенко. – Симферополь: ИТ «Ариал», 2009. – 32 с.
- Тяпин, И. Н. Нравственное государство как национальная идея современной России: монография / И. Н. Тяпин. – М.: Наука и политика, 2015. – 128 с.
- Эриксен, Т. Х. Этничность и национализм: антропологические перспективы / Т. Х. Эриксен. – Лондон: Плутон Пресс, 1993. – 179 с.
Кривуля Р. Е. Культурно-исторические и моральные факторы идентичности россиян
В данной статье проведен анализ влияния культурно-исторических и моральных факторов на идентичность россиян. Рассмотрены подходы зарубежных и российских ученых к проблеме формирования моделей национальной идентичности в различные периоды развития государств. Обоснована целесообразность применения данных моделей в РФ на основе ее богатого культурно-исторического наследия и специфического морального феномена россиян.
Ключевые слова: идентичность, культура, мораль, этика, нация, государство, гражданин.
Krivulya R. E. Cultural, Historical and Moral Factors of Russian Identity
In this article analyzes the influence of cultural, historical and moral factors on the identity of Russians. Сonsidered the approaches of world and Russian scientists to the problem of forming models of national identity in different periods of state development. The expediency of applying these models in the Russian Federation based on its rich cultural and historical heritage and the specific moral phenomenon of Russians is proved.
Key words: identity, culture, morality, ethics, nation, state, citizen.