УДК 18.781
Ю. И. Монахова
Понятие «диалог» (от греч. διάλογος — «разговор») в современном мире имеет множество значений. Так, наиболее распространенное определение термина — «вид речи, заключающийся в попеременном обмене знаковой информацией (в том числе и паузами, молчанием, жестами) двух и более субьектов». В этом, по большей части, бытовом, понимании диалог как способ общения обладает такими свойствами, как ситуативность, контекстуальность, непроизвольность, а также достаточно большой степенью спонтанности, неорганизованности. Диалог как самостоятельный литературный жанр известен со времен Античности и использовался как выразительный и ёмкий жанр для донесения идей в живой и доступной форме. Вершины своего развития диалог как жанр достиг в творчестве Сократа и позже — Платона. В философской практике Сократа был выработан метод диалогического взаимодействия, при котором оба участника спора не знают его конечного результата, однако в процессе вопрос-ответного общения приходят к обнаружению истины. Ученик и последователь Сократа, Платон, в своих «Диалогах» развил мысль о том, что диалогическое размышление является главным методом вычленения истинной сущности вещей.
В современной трактовке понятие «диалог» становится более многогранным. Приведем несколько определений. Белорусский ученый-философ Д. В. Майборода определяет диалог как «информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторонами, посредством которого происходит понимание». Т. П. Лифинцева рассматривает диалог как «философский термин, используемый в современных онтологических теориях коммуникации для обозначения особого уровня коммуникативного процесса, на котором происходит слияние личностей участников коммуникации». Уже приведенные определения термина отражают изменения в философской рефлексии явления диалога от формы для воплощения способа познания до собственно предмета осмысления.
Таким образом, диалог в общефилософском смысле является термином, широко использующимся в современных онтологических теориях коммуникации для обозначения особого уровня коммуникативного процесса, на котором происходит слияние личностей участников коммуникации.
Активное обращение к теме диалога в современной философии, а вслед за ней и в культурологии, искусствоведении, лингвистике, музыковедении свидетельствует о несомненной актуальности и важности данной темы для самосознания человека. Целью статьи является анализ основных диалогических концепций ХХ века и предпосылок их возникновения.
Истоки современного понимания диалога следует искать в древнейшей идее общения человека с Богом, предполагающей внеречевое мистическое познание Всевышнего. Восточная традиция богообщения подразумевает не передачу информации, а вслушивание в голос Бога, благодаря чему в библейской истории традиционным является почитание пророков, т. е. людей, которые склонны к этой деятельности. Такое отношение к высшим силам в древнееврейской традиции противопоставлялось древнегреческому мировоззрению, типичной чертой которого было созерцание, а не вслушивание. Средневековая философия, унаследовавшая обе формы мышления (иудейскую и греческую), рассматривала мир в целом и человека причастными Богу. И именно в этой причастности возникает диалогичность как сущностная черта средневекового мировоззрения, получившая во многих случаях воплощение в форме диалога как философско-литературного жанра (например, в трудах муч. Иустина, А. Кентерберийского, П. Абеляра, Ф. Аквинского и др.). Целью средневекового диалога является не поиск истины, а обоснование христианской веры, так как истина дана в целостном виде в учении Иисуса Христа.
Значительным вкладом в развитие идеи диалогичности как одной из главных в философии ХХ века является учение Л. Фейербаха. Суть данного учения составляет убежденность мыслителя в единстве различных философских взглядов. В центре его антропологической системы — человек, находящийся в субъект-субъектных отношениях. В качестве объекта изучения у Фейербаха выступают отношения Я — Ты. Диалогические отношения определяют понимание человеческой сущности, его природы и духовных ценностей. «Только там, где Я из Я превращаюсь в Ты, только там, где Я нечто страдательное, возникает представление активности, вне меня находящейся, только там дано нечто объективное. Только чувственные существа воздействуют друг на друга. Я есть Я для самого себя, и одновременно Я — Ты для другого» [3, c. 183] — так формулирует философ свою позицию. Иными словами, человек осознает себя как Я, как Сознание, только в диалоге с Другим, поскольку диалогические отношения основаны на чувствах и эмоциях людей.
Одним из главных вытекающих из такой позиции следствий является понимание Фейербахом любви преимущественно как чувственного начала. Чувственность становится одной из центральных категорий его философской системы и определяет понимание любви как цели и самоценной категории человеческого существования. Именно любовь соединяет гносеологическое и этическое начала в человеке, ставя в центр отношения между людьми, основанные на взаимности. Чувственность (в различных ее проявлениях) в понимании философа является связующим звеном в отношениях людей, являясь основой для диалогического их взаимодействия. Таким образом, объектом антропологической теории Фейербаха являются диалогические отношения. Данная теория во многом определила дальнейшее направление развития философии диалога.
Несмотря на то, что диалог как форма философской рефлексии возник еще в Древней Греции, а затем идея диалогичности возникала в работах крупнейших философов различных эпох, основоположником современной теории диалога считают М. Бубера, а «специализированная» линия исследования в этом русле включает таких авторов, как Ф. Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, С. Франк, М. Бахтин, Ф. Эбнер. Множество ученых ХХ века посвятили свои работы рассмотрению отдельных проблем теории диалога: 1) общие вопросы поднимаются в работах Э. Гуссерля, Г. Шпета М. Хайдеггера, С. Франка, Ч. Пирса, Ф. де Соссюра, П. Флоренского, Ю. Лотмана; 2) концепция диалога культур рассмотрена в трудах К. Леви-Стросса, Н. Трубецкого, Л. Гумилева и, в особенности, В. Библера; 3) проблема «другого» и его взаимодействия с «я» прорабатываются К. Леви-Строссом, Н. Трубецким, Л. Гумилевым, К. Ясперсом, Ж.-П. Сартром, А. Камю, Л. Шестовым.
Идеи этих исследователей, прежде всего М. Бахтина, всесторонне развиваются в отечественных и зарубежных работах. Рассмотрим основополагающие моменты теории диалога в работах ведущих философов.
Военные события Первой, а еще в большей степени Второй мировой войн, затронувшие большинство населения, в корне изменили объект философии в целом, поставив в центр вопрос о сущности человека и его обращенности на себя, а не на объект. Эта общая для философского знания тенденция переосмысления впервые была сформулирована в бытийной онтологии М. Бубера. Основные мысли и положения теории этого философа, во многом сформировавшиеся под влиянием идей Фейербаха, сконцентрированы в его труде «Я и ты» (1923). Данная работа появилась в результате переосмысления роли философии, ее предмета и функции, в смещении точки внимания на диалогичность отношений человека и «другого». В отличие от Фейербаха, который рассматривал отношения Я — Ты как отношения человек — человек, Бубер ставит проблему диалога более широко и всеохватно, в центре его анализа — отношения человека и человека, проявляющиеся в речевых формах, человека и мира (природы), явленные в доречевых формах, человека и Бога, а также безмолвные. Пик развития разума привел к предельной разобщенности людей, которая выразилась в масштабных военных действиях и в итоге вызвала поворот к гуманистической позиции, которая впервые была выражена именно Бубером.
Автор выделяет два типа отношений, существующих в мире: Я — Ты и Я — Оно. Оба они направлены вовне человека и отличаются степенью его эмоциональной вовлеченности. Отношения Я — Оно (человек — вещь), по мнению Бубера, есть отношения рационального характера, в них нет личной эмоциональной вовлеченности, в них проявляется безэмоциональное отношения к миру, богатство внутреннего мира сводится к двум функциям — познанию и использованию, а сущностью такого отношения является равнодушие как самого человека по отношению к вещному миру, так и мира по отношению к человеку. При таком рассмотрении вещей становятся очевидными их отдельные качества и свойства, мир в целом дискретен, лишен внутренних взаимосвязей отдельных элементов, моментов, событий.
Взаимодействие Я — Ты в концепции Бубера можно охарактеризовать как личностно окрашенные, сокровенные, внутренние. Если взаимодействия Я — Оно — это область взаимодействий человека с материальным миром, и с ростом уровня технического развития эта область расширяется, то взаимодействие Я — Ты — это духовная сфера человека, оно направлено на мир отношений и подразумевает наличие субъектов. Рост промышленности и развитие материального благоустройства расширяют сферу Оно, одновременно вытесняя сферу Ты. «Развитие способности к познанию и использованию сопровождается обычно ослаблением способности к отношению — той единственной способности, благодаря которой становится возможной духовная жизнь человека» [2, с. 25].
Происхождение отношений Я — Ты следует искать в религиозном мировоззрении Бубера. Будучи теологическим философом и толкователем Библии, он трактует их как поиск Бога внутри себя и другого, отношения со всем существующим, с Миром и Другим как отношения с Богом, т. к. Бог присутствует в каждой части сотворенного Им мира. Именно понимание и осознание Божественного всеприсутствия делают доступной и важной мысль о том, что мир не является враждебным человеку, но близким и единственно важным. Эта мысль является определяющей в понимании того факта, что мир един, человек находится в неразрывной связи с ним, встроен в общую структуру и божественную концепцию мироустройства. «Встреча с родственным Ты делает весь мир для меня родственным и близким», — отмечает Бубер [Там же, с. 65]. Каждое из взаимоотношений Я — Ты устанавливает отдельную самостоятельную связь между субъектами, является частью сложной системы отношений в мире и делает человека иным, трансформирует его внутреннее содержание. Акцентируя внимание на отношениях Я — Ты, философ транслирует читателю религиозную их трактовку, обозначая их сущность такими терминами, как откровение, встреча, близость, переживание.
Основой для взаимодействия человека и мира Бубер считает принципиальную открытость обоих участников диалога навстречу друг другу, взаимное устремление, и это не сводится к гносеологическому аспекту. Важнейшей составляющей таких отношений, как и у Фейербаха, является любовь. Однако, в отличие от атеистической концепции немецкого классика, Бубер трактует любовь в мистическом смысле, как всеобъемлющее начало: она «охватывает своим воздействием весь мир. Кто пребывает в ней и смотрит сквозь нее, для того люди освобождаются от пут своей суеты; хорошие и дурные, один за другим приобретают они реальность и становятся для него Ты, т. е. освобожденным, выделенным, единственным и противостоящим» [Там же, с. 13].
Таким образом, можно говорить о том, что, являясь преемником Фейербаха, Бубер, в контексте собственной религиозной позиции, во многом переосмысливает многие ее положения, в первую очередь разграничивая практические отношения между человеком и вещественным миром и диалогические отношения между человеком и человеком, человеком и Богом, подразумевающие постижение другого.
Революционные философские идеи М. Бубера, по-новому раскрывающие тонкие и глубокие диалогические отношения человека и мира, оказались созвучны внутренним представлениям о мире и повлияли на появление многогранной и всеобъемлющей теории диалога в творчестве замечательного русского мыслителя М. Бахтина. Не имея возможности в силу объективных обстоятельств развивать данную свою концепцию в философском ключе, Бахтин переносит ее в область лингвистического учения. Остановимся на основных положениях концепции диалога М. Бахтина.
Свое развитие идея диалога получает в работе «Марксизм и философия языка» (1929), где изложены две принципиально новые мысли. Во-первых, это идея включения диалогичности в монологическое высказывание, переданная в письменном тексте путем деления на абзацы. Во-вторых, это мысль о коммуникации «своего» и «чужого» текста, авторской и чужой речи, которая проявляется в способах их разграничения и их различной градации. Кроме того, ученый выделяет целые эпохи в развитии этих взаимоотношений.
В работе «Проблема речевых жанров» (1953–1954) Бахтин высказывает мысль о наличии активного ответного характера взаимодействия говорящего и слушающего. При восприятии чужой речи у слушающего всегда возникает ответная действенная реакция. Она отличается временным промежутком между восприятием и реагированием. Например, побуждающие фразы подразумевают непосредственную действенную реакцию, тогда как большинство литературных жанров направлены на понимание замедленного действия, которое проявится спустя более или менее продолжительное время в речевых высказываниях, изменении жизненной позиции и т. п. При этом Бахтин выделяет две роли: говорящего и слушающего. Первый субъект, в свою очередь, должен также амбивалентно выполнять и роли отвечающего и слушающего.
Основные положения теории разработаны Бахтиным в зрелый и поздний периоды творчества в таких фундаментальных исследованиях, как «Слово в романе», «Проблемы поэтики Достоевского», «Проблемы текста». Выделим ее основные положения.
Диалогичность пронизывает все слои человеческого бытия, без нее невозможно существование сознания: «Где начинается сознание, там начинается диалог» [1, с. 292–293]. При этом, поскольку все личности разные, возникает ситуация постоянного диалога, так как каждая личность представляет собой Абсолютный Дух не в полной мере, а лишь частично, таким образом, все эти точки зрения взаимно дополняют друг друга.
Постижение полноты жизни личностью и достижение подлинной жизни и уникальности происходит в состоянии творения нового мира, в состоянии диалога с Другим. Таким образом создается культура, которая, в свою очередь, также является диалогическим процессом, незамкнутой системой. Частью процесса творчества является творческое понимание, процесс, происходящий одновременно с творческим актом, что препятствует полному растворению в другом, которое могло бы привести к потере индивидуальности субъекта диалога (человека или культуры). При этом творчество всегда является незавершенным, открытым процессом, в котором происходят изменения, дающие доступ всему новому. Акт творчества является актом познания «Другого», его понимания и включения в собственную систему. Разделяя мир жизни и мир культуры как два нетождественных мира, Бахтин указывает в то же время, что они могут объединяться в единстве формы и содержания героя произведения.
Полнота смысла и содержания культуры раскрывается только в соприкосновении с другими культурами и поэтому нередко возникает ситуация непонимания автора своими современниками; их произведения нуждаются в опыте других культур, чтобы быть осознанными и понятыми. Но содержание их все равно остается открытым, так как последующие культуры открывают в них новые смыслы.
Художественное мышление человека может быть воплощено только в тексте и без него не существует: «Дух (и свой, и чужой) не может быть дан как вещь (прямой объект естественных наук), а только в знаковом выражении, реализации в текстах, для себя и для других» [Там же, с. 292–293]. К тексту Бахтин причисляет не только собственно явления культуры, но и поступки человека, когда текстом является их знаковое выражение — мотивы, цели, стимулы и т. д. Речь, слово, текст имеют для Бахтина огромное значение; это может быть как речь, обращенная вовне, так и внутренняя, представленная в тексте художественного произведения как диалог героя с другими героями, причем каждый их участников диалога является носителем целостной концепции, отличной от концепций иных персонажей и самого автора. Квинтэссенций такого диалога Бахтин видит произведения Ф. М. Достоевского. Полновесность и целостность высказываний создают ситуацию полифоничности, когда произведения становятся формой сосуществования различных культур.
В творчестве Бахтина утверждаются две революционные мысли: 1) о равноценности культур и 2) о возможности диалога между ними. Иными словами, все культуры имеют собственную специфику и могут находиться в состоянии диалогических отношений.
Не менее ценными являются и открытия последователя М. Бахтина, В. Библера. Концепция диалога культур, изложенная Бахтиным, становится предметом изучения Библера. Центром его интересов стали собственно философские системы, прежде всего классические, глубокое погружение в которые дало Библеру пищу для рефлексии и создания собственной стройной концепции.
Рассматривая философскую систему Г. Ф. Гегеля в историческом контексте, Библер приходит к выводу о том, что его система, считающаяся эталонной, является высшей точкой в развитии философии определенного периода и не может быть применима относительно философии других эпох. Автор выводит два типа понимания культуры: согласно одному из них, каждая культура, рассмотренная в историческом ракурсе, является подготовительным этапом к следующей, более совершенной и развитой, и подавляется ею. Этот тип характерен для таких отраслей, в которых доминирует научное познание, в том числе и для философии определенного периода. Второй тип, свойственный искусству и культуре, признает самостоятельность каждой такой структуры, которая не отменяется при появлении новой, но благодаря ей раскрывает новые грани своего содержания и вступает с ней в диалогические отношения. Рассматривая принципиальное отличие мышления различных культур, Библер моделирует новое мышление, которое будет отличным от предыдущего, познающего, и называет такое мышление понимающим, формулируя основные мысли о нем в работе «От наукоучения к логике культуры».
Теоретическая концепция Библера также берет свое начало в классической философии. В отличие от своих предшественников, Библер рассматривает диалогическую сущность творческого мышления, в основе которой — диалог человека и культуры. Процесс создания объекта культуры базируется на социальных взаимоотношениях человека, которые, в свою очередь, становятся объектом воплощения в различных формах творчества путем трансформации во внутренней речи человека. Итак, определяющим моментом во внешней деятельности является внутренний диалог человека с самим собой, в котором и формируется его мнение в результате столкновения различных логик мышления.
Таким образом, осмысливая бытие человека, Библер приходит к переосмыслению сущности бытия культуры. В его трактовке культура предстает как результат диалогического мышления человека и становится предметом его рефлексии. Так возникает особый взгляд на культуру, диалог культур, а субъектом философского знания становится человек в культуре. Раскрытие этого положения Библер дает через рассмотрение таких категорий, как «произведение», «самодетерминация личности», «диалог сознания», «диалог логик».
Библер отбрасывается мысль о стадиальности развития, его поступательном прогрессивном движении, в ходе которого отрицаются предыдущие ступени как менее совершенные. От такого научного подхода в результате усвоения идей Бахтина Библер отказывается, говоря о том, что различные системы философствования и историко-культурного развития не исчезают, но продолжают существовать, развиваться и взаимодействовать в контексте Большой культуры. Непреходящее значение этих малых культур раскрывается постепенно, по мере накопления нового философского опыта приобретая иное звучание и содержание. По Библеру, отдельные эпохи, завершившие существование, вначале отрицаются последующими, а затем вступают с ними в непосредственное диалогическое взаимодействие, обнаруживая общность и преемственность идей. Таким образом, Библер противопоставляет классической мысли о разделенности, замкнутости, самодостаточности культур идею их поступательного, прогрессивного развития.
В ряде своих трудов, прежде всего в центральном исследовании «От наукоучения к логике культуры», Библер выводит понятие «философская логика культуры», а в центр философского знания человека ХХ—ХХI веков помещает познание бытия как познание произведения культуры. Автор вводит понятие «логика диалога логик» — новой, полифонической, «диалогики» мышления кануна XXI века, в которой заключается синтезирование всех предшествующих: логики Античности (эйдейтизация хаоса), логики Средневековья («причащение» Божественному), логики Нового времени (наукоучение). Принципиально новым является понимание измерения этой новой логики как троичного: диалогического — парадоксологического — логики «трансдукции» («логики начала логики»).
Таким образом, опираясь на основные концепции философии диалога, мы можем говорить об их тесной связи с эстетикой. Говоря об «эстетике диалога», мы в первую очередь подразумеваем коммуникативные функции искусства, которые реализуются на двух уровнях: в диалоге между автором и интерпретатором, иными словами, диалоге с прямой передачей авторского замысла, а также в диалоге между автором, интерпретатором и слушателем/зрителем, то есть коммуникативном процессе, где авторский замысел реализуется с помощью посредника-интерпретатора, который через призму своего восприятия передает авторский замысел. Вторая модель диалогической цепочки характерна для временных и синтетических видов искусства, когда между автором и слушателем / зрителем появляется исполнитель-интерпретатор.
Итак, мы пришли к выводу, что основные концепты философии диалога являются фундаментом для рассмотрения феномена диалога в эстетическом контексте, где коммуникативный процесс трансформируется в понятие «интерпретация» и является одним из основных для семантического анализа. В основе диалогических связей в искусстве лежит модель межличностного диалога, которая основана на чувственных ощущениях и понимании.
ЛИТЕРАТУРА
- Бахтин, М. Эстетика словесного творчества / М. Бахтин. – М.: Искусство, 1979. – 423 с.
- Бубер, М. Я и Ты / М. Бубер; пер. с нем. Ю. Терентьева, Н. Файнгольца. – М.: Высшая школа, 1993. – 175 с.
- Фейербах, Л. Избранные философские произведения: в 3 т. / Л. Фейербах. – Т. 1. – М.: Госполитиздат, 1955. – 676 с.
Монахова Ю. И. Диалогические концепции в философии ХХ века
В данном исследовании автор рассматривает основные положения теории диалога в работах М. Бубера, М. Бахтина, В. Библера. Затронут процесс исторического формирования учения о диалоге и разнообразие философских взглядов на эту тему в различные историко-культурные периоды.
Ключевые слова: диалог, понимание, диалог культур, диалог логик.
Monahova J. I. The Dialogic Conception of Philosophy in the Twentieth Century
In this research essay the author examines the main provisions of the theory of dialogue in the works of M. Buber, M. Bakhtin, V. Bibler. The author touches upon the process of historical formation of the doctrine of dialogue and the diversity of philosophical views on this topic in different historical and cultural periods.
Key words: dialogue, understanding, dialogue of cultures, dialogue of logics.