Философско-культурологические исследования

УДК 130.2

В. С. Тютюнник

Предмет обсуждения тела и телесности является одним из самых сложных и противоречивых в области естественных и гуманитарных наук. Начиная с эпохи Античности до настоящего времени активно ведутся дискуссии и разрабатываются всевозможные концепции осмысления данной проблемы. Пытаясь раскрыть целостную картину человеческого бытия, философское знание фокусирует свое внимание на телесной организации человека и представляет многообразие подходов в изучении вопроса. Общим является исследование телесности во взаимосвязи с духовной составляющей человека. Само понятие телесности представляется различными трактовками, охватывая биологический, социальный, культурный, психологический аспекты существования человека и вмещая в себя всё, что можно сказать о нём.

Изучение проблемы человеческой телесности представлено рядом исследований западных авторов. Философы и мыслители, такие как Платон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Ж. О. Ламетри, И. Кант, Г. В. Гегель, Л.  Фейербах, Ф. Ницше, А. Бергсон, Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж.  Бодрийяр, Ж. Нанси, М. Эпштейн, анализируют телесную природу человека, выдвигая всевозможные мировоззренческие концепции. В отечественной науке проблеме телесности посвящены труды П. А. Флоренского, С. Л. Франка, В. А. Подороги, М. М. Бахтина, А. Ф. Лосева, И. М. Быховской, И. А. Бесковой, В. Л. Круткина, В. А. Понамарчука, Е. Э. Газаровой, В. П. Зинченко и др.

Идеи о телесности складываются посредством влияния отличительных черт эпох, в которых они формируются. Так, античный образ телесности выходит за пределы отдельного человека и проецируется до пределов чувственно-материальной вселенной. Тело выступает одушевленной частью материального мира и является аналогом мироздания. Космос как мироустройство противопоставляется хаосу и является пределом всех изменений. Он, подобно телесному человеческому существу, создается из материи и является одушевленным.

Центральным положением греческой культуры представляется идея гармонии духовного и телесного в человеке, их монолитности. Духовное, внутреннее находит свое продолжение в теле, с помощью которого обретает сущность во внешнем мире.

Принцип целостности телесного и духовного являлся не единственным, характеризующим эпоху Античности. Одним из представителей парадигмы разделения телесного и духовного выступает Платон. Его философия заключается в делении всего сущего на абсолютные идеи и несамостоятельные вещи чувственного мира. Подобно этому философ поляризует душу и тело, указывая на их противоположность. Тело является разложимой, смертной сущностью, в то время как душа остается единой, неделимой и вечной.

Свою позицию в соотношении души и тела выдвигает философское учение эпикуреизм. Эпикурейцы боролись со страхом перед смертью и загробной жизнью. С целью развеять этот страх Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, а её телесность объясняется наличием пустоты, кроме которой не существует ничего бестелесного, следовательно, «бестелесная душа не могла бы ни действовать, ни испытывать воздействие» [19, с. 11].

Античный космоцентризм переосмысливается в эпоху Средневековья, и на смену ему выдвигается новая модель устройства мира, в которой человек является творением Бога. Данное убеждение лежит в основе религиозной концепции креационизма, утверждающей, что Вселенная и все жизненные формы в ней возникли в результате актов божественного творения.

В Средние века отношение к телу представляется парадоксальным. С одной стороны, тело рассматривается как смертный материальный объект – вместилище человеческих грехов, которое противопоставляется нематериальной бессмертной душе. Подавляемое христианством, оно подвергается презрению, осуждению и унижению, так как спасение достигается путем телесного покаяния. Папа Григорий Великий наделяет тело статусом «отвратительного вместилища души» [7, с. 7].

С другой стороны, человеческое тело рассматривается как возможное средство душеспасения. Если ранее языческие верования представляли бессмертную человеческую душу, которая после смерти переселялась в иные тела, то средневековое мировоззрение убеждено в целостном воскресении в своем телесном облике, поскольку существование души вне тела невозможно.

Под влиянием своих желаний и страстей тело оказывает сопротивление душе, однако имеет вероятность быть измененным. В связи с этим создаются различные аскетические практики, нацеленные на укрощение тела и повиновение его воле человека.

Утверждая противоречивость эпохи, люди Средневековья существовали от «поста» до «карнавала» (позднелат. саrnе «мясо» + vale «прощай»), которые сменяли друг друга, задавая ритм процессу жизни. Пост как аскетическая практика соответствовал христианскому акту воздержания от еды, плотских утех, сна и посвящению себя молитве. Карнавал же, напротив, представлял образ телесного избытка, ублажение природных желаний человека перед этапом усмирения.

Переосмысление телесных установок происходит в эпоху Возрождении. Средневековая концепция теоцентризма сменяется антропоцентрической философией, в которой центром мироздания становится человек. Происходит повторное открытие классической греческой философии, такой как философия Протагора, который сказал, что «человек есть мера всех вещей». Интеллектуальной основой Возрождения становится версия гуманизма, признающая ценность каждого человека как личности.

Ренессанс возвеличивает человека как творческую и духовную личность, а также как единую целостность души и тела. Тело человека реабилитируется, что приводит к возрождению античной калокагатии – идеалу целостной человеческой личности, гармоничной душой и телом. Новая эпоха возвращает телесному смысл самодостаточности и красоты. Каждый отдельный человек представляется главным образом материально, естественно и даже просто телесно.

В Новое время картезианское учение разрывает связь души и тела. Французский философ Р. Декарт определяет наличие двух субстанций: протяженную – телесную – и мыслящую. Для решения ситуации их взаимодействия философ представляет высшую сущность – Бога-создателя, который формирует обе субстанции по одним и тем же законам [9, c. 333].

Однако нидерландский философ-рационалист Б. Спиноза выступает против дуализма души и тела Декарта. Утверждая позицию монизма, Спиноза выделяет наличие единой субстанции – бесконечной в пространстве, вечной во времени и неделимой. Субстанция – это Бог, единая природа, имеющая в составе бесконечное множество атрибутов. Человеку известны лишь два атрибута, посредством которых он познает мир, – протяженность и мышление. Протяженность является отличительным свойством тела, к которому сводятся все материальные характеристики вещей. Мышление же выступает в качестве бесконечной вещи, которая является причиной всего содержания и процессов сознания.

В философской трактовке немецкого философа Г. В. Лейбница душа и тело следуют своим собственным законам, не оказывая влияния друг на друга. Они существуют в гармонии, поскольку являются содержанием одной и той же вселенной. Однако в гармоничном существовании главенство в определённом смысле предоставляется духовному, в то время как тело является производной души.

Для философии Нового времени характерно отождествление тела с машиной. Французский врач и философ-материалист Ж. О. Ламетри признает существование единой материальной субстанции, которая способна ощущать и мыслить в «организованных телах». С помощью чувственных восприятий состояние души определяется состоянием тела. По мнению философа, душа является бессодержательным термином, которым пользуется здравый ум, обозначая мыслящую часть нашего организма.

Представители немецкой классической философии осознали существование человека в мире культуры, определяя её как исторический процесс становления духа и противопоставляя природе. Философия, по их убеждению, являлась критической совестью культуры, приобретая статус главной духовной миссии.

И. Кант рассматривал тело, видимую часть человеческого существа, как средство получения сведений о внешнем мире, а также как способ воспроизведения и связывания между полученными данными [12]. В представлении Г. В. Гегеля человек выступает всецело духовным существом, которое имеет физическое тело. Телесность выступает конечностью и ограниченностью. Родовое начало, имеющееся в каждом человеке, является воплощением бесконечной духовной субстанциальности. Тело и дух сопрягаются в человеке, представляя последний исходным началом в нем. Душа же есть несовершенная форма духа, которая, находясь в теле, преобладает над ним.

Философ-материалист Л. Фейербах отвергает идеалистические взгляды Гегеля и настаивает на психофизическом единстве человека. Невозможность отделения духовного начала человека от телесного заключается в представлении одной реальности – организма. Согласно взглядам Фейербаха, сущность человеческого «Я» заключается в теле как целостности.

В ХIХ веке социально-культурный интерес к телу отказывается от картезианской мысли и находит равенство между телесным и мыслящим. Философ А. Шопенгауэр определяет волю сущностью всего бытия. Она же выступает общим знаменателем физического и психического в человеке и проявляется в телесных актах.

Немецкий мыслитель Ф. Ницше рассматривает вопрос телесности в иррационалистической перспективе. Высшей ценностью человека в его мировоззрении выступает телесность, отрицая представление о человеке как о разуме. Тело рассматривается как единственный объект реальности, который отражает действительность с происходящими в ней изменениями и является совершенным способом коммуникации. Такая позиция предполагает общение не разумов, а тел, наполненных эмоциями.

Учение о темпоральности французского философа А. Бергсона закладывает основы постмодернистской антропологии. Бергсон отрицает наличие формы у тела. Как любое явление реальности, тело выражается в своем непостоянстве [2, с. 269].

В XX веке проблема телесности становится центральным предметом обсуждения в философском дискурсе. Особое значение в осмыслении тела занимает феноменологический анализ Э. Гуссерля. Философ объясняет, что тело человека определяется двумя характеристиками, и вводит два понятия: «тело-объект» (korper) и «тело-субъект» (leib). В одном случае тело является физической материальной вещью, имеющей свою протяженность, которая включает его свойства, такие как цвет, гладкость, жесткость, теплота и т. д. В другом случае тело является живым: «Я обнаруживаю на нем, я ощущаю «на» нем и «в» нем…» [8, с. 53].

По-другому интерпретирует вопрос телесности представитель экзистенциальной феноменологии М. Мерло-Понти. Философ представляет тело человека исходной причиной всего остального. Тело есть не что иное, как сам человек. Оно представляется единым с пространством и временем, порождает смысл в себе самом и проецирует его на свое материальное окружение [14, с. 15].

Осмысление феномена тела происходит и в психоанализе З. Фрейда. Фрейд описывает процесс формирования «Я», которое берет начало с опыта нахождения соматической границы. «Я», как подчеркивает ученый, в первую очередь телесно. «Я» собирается по мере захвата и связывания вместе частей тела через удовольствие и боль.

В философской интерпретации постмодернизма понятие тела и телесности в очередной раз приобретает новые трактовки. В представлении французского философа Ж. Делёза «тело может быть каким угодно; это может быть какое-то животное, тело звуков, души или идеи; оно может быть лингвистическим телом, социальным телом, некой коллективностью» [10, с. 346]. Из этого следует, что, отождествлялась с любой, даже неживой реальностью, тело теряет свою специфическую идентичность.

Французский философ М. Фуко рассматривает человеческое тело как объект власти. Согласно его взглядам, возникает политика принуждений, рассчитанная на подчинение и манипулирование телом. Тело выступает объектом властных отношений, которые путем определенных инструментов и методов производят тела, соответствующие требованиям общества [18, с. 197–337].

Другое значение получает телесность в постмодернистском пространстве потребительского общества. В современном потоке информации и информационных технологий тело и телесность занимают центральные положения в репрезентации человеческой сущности, в то время как духовное начало приобретает второстепенную значимость. С данной точки зрения анализирует феномены тела и телесности французский философ-постмодернист Ж. Бодрийяр. В своей книге «Общество потребления» автор отмечает, что в соответствии с требованиями общества производства тело выступает инструментом для осуществления экономической эффективности, приносящей доход. Им управляют и манипулируют в целях приобретения значимого социального статуса. Выражаясь в своей материальности, тело больше не является плотью, следуя мотивам религиозной концепции, или рабочей силой, с точки зрения индустрии. Оно занимает идеологическую функцию души, перестав находиться с ней в противоречиях и приняв схему спасения [4, c. 167–178].

Современное отношение к собственному телу выдвигает престижность ценности здоровья как функциональное требование статуса. Продиктованное статусным требованием, здоровье является необходимым производительным условием, а не биологической потребностью человека.

Новое осмысление концепт телесности приобретает в философских взглядах французского мыслителя Ж. Нанси. Современный философ указывает на прогрессирующее отчуждения тела, господствующее на всех уровнях социума. Тело в современном обществе перегружается знаками, символами, метафорами, в результате чего создаёт симуляцию тела и становится полностью отчужденным.

Картину телесности эпохи постмодерна представляет американский и русский философ М. Эпштейн. Он говорит о современном теле как об информационной машине, искусно выполняющей любые биологические функции. На рубеже XX–XXI веков тело обезжизнивается, подвергается семиотизации и девитализации. Оно считывается, интерпретируется, расшифровывается генетически, представляется виртуальным, однако всё меньше воспринимается посредством осязания и чувственности [20, c. 10].

Изучение телесной организации человека представляется в трудах русских авторов. Исследователи различных сфер знания, таких как философия, психология, культурология, социология, рассматривают вопрос телесности, выдвигая собственные концепции осмысления проблемы.

Так, свои убеждения в отношении телесности формирует религиозный философ и богослов П. А. Флоренский. В сочинении «Столп и утверждение Истины» философ говорит о данности человека, прежде всего телесным образом. Без тела человек в своём многообразии органов и деятельностей является подобосущим, в то время как тело делает его единосущим [16].

Взаимоотношение души и тела рассматривает С. Л. Франк. Признавая психофизическую целостность человека, философ вместе с тем указывает на телесную ограниченность, которая заключает в границы существование душевной жизни. С помощью телесной деятельности душа пребывает в объективной действительности, обретая такие качества, как пространственность и временность, которыми в своей внутренней природе она не обладает [17, с. 606].

Доктор филологических наук А. Ф. Лосев утверждает невозможность существования тела без души и наоборот. Исходя из того, что тело в чистом виде является неодушевлённым объектом, возникает вопрос о том, как оно живёт и движется. И в этом случае самодвижущим механизмом выступает душа. В свою очередь, наличествующий момент души определяет существование тела.

Российский философ-антрополог В. А. Подорога вопросу телесности посвятил монографию «Феноменология тела», в которой пришел к выводу, что тело является не чем иным, как внутренним образом, поскольку мыслить его невозможно. Он интерпретирует единый образ тела посредством метафоры тела-порога, которое является препятствием для внешних воздействий и через которое формируется реакция человека на эти воздействия. Единый образ тела заключается в трансцендентальной схеме и представляет совокупность порогов, которые указывают на пределы отдельных телесных состояний [15, с. 18].

Проблема телесности исследуется в работе М. М. Бахтина «Эстетика словесного творчества». Рассматривая феноменологию телесного чувства, автор выделяет два телесных аспекта: тело внутреннее и тело внешнее. Благодаря внешнему телу человек может непосредственно созерцать телесную красоту. Так как своё тело он наблюдает фрагментарно, внешнее тело предстает перед ним в своём ценностно-эстетическом облике, посредством зрительных и осязательных возможностей [1, с. 51]. Внутреннее тело состоит из эмоциональных ощущений, потребностей и желаний человека, которые проявляются в актах самосознания.

Исследователем телесности настоящего времени является профессор, доктор философских наук И. М. Быховская. В первую очередь она указывает на человека как на телесное создание, обозначая его homo somatikos. Разграничивая понятия тела и телесности, Быховская определяет последнее как приобретенное состояние человека, возникающее на основании социокультурного существования homo somatikos как взаимодополнение к природному естеству человека [5].

Проблема телесности в контексте взаимодействия тела и сознания рассматривается доктором философских наук И. А. Бесковой. В своей работе «Телесность как эпистемологический феномен» автор указывает на телесность как на определяющую характеристику мыслительной и преобразующей активности человека. Для Бесковой познание является телесным, воплощённым с помощью способностей тела человека видеть, слышать, ощущать [3, с. 33].

Как утверждает доктор философских наук В. Л. Круткин, телесность является интегральной характеристикой человека, включающей как физические, так и метафизические его параметры. Тело, которое проходит социализацию, является не просто физическим телом, оно переходит в социальную телесность [13, с. 147].

По мнению психолога, автора монографии «Психология телесности» Е. Э. Газарова, человеческая телесность сосредоточивает в себе как природное, так и культурное, естественное и социальное, она содержит в себе многозначное наполнение как результат объективной встроенности в какой-либо из видов деятельности человека [6].

В своем труде «Психология телесности между душой и телом» В. П. Зинченко, Т. С. Леви обозначают, что человеческая телесность является одухотворённым телом, которое возникает вследствие процесса онтогенетического, личностного, и проявляет культурную, индивидуально-психологическую и смысловую составную часть человеческого создания [11].

Таким образом, на протяжении всей истории человечества вопрос тела и телесности является одним из наиболее обсуждаемых в гуманитарных науках. Каждая философская традиция изучает проблему в разных ракурсах, переосмысливая, дополняя или отрицая друг друга. От столетия к столетию понимание телесности в человеческой природе меняется, приобретает новый смысл, в масштабах которого осуществляется ценностно-смысловое самоопределение человека. Общим предметом исследования становится соотношение тела и души, которые взаимосвязываются, выступают равноправными составляющими человека или преобладают одно над другим.

Интерес к человеческой телесности только возрастает в современном обществе, где непрерывно развиваются новые телесные формы, создаются телесные практики. Тело человека культивируется, контролируя и подчиняя себе личность в угоду запросам общества. Развитая спортивно-медицинская составляющая распространяет образы тела в средствах массовой информации, предлагая широкий выбор модификаций. В аспекте развития трансгуманизма активно разрабатывается образ постчеловека, отказавшийся от привычного человеческого облика в результате внедрения научных технологий, таких как генная инженерия, цифровые технологии, биоинженерия.

Феномен человеческой телесности исследуется в контексте философского, культурологического, социологического, исторического знания. Медицина со множеством отраслей, психология, педагогика, физическая культура изучают проблему человеческой телесности, следуя своей методологии и задачам.

Понятие тела и телесности разграничиваются. Тело является природно-материальной основой человека. Телесность же выступает интегральной характеристикой человека, которая объединяет его физические и умственные свойства, формируясь в социокультурной среде обитания.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бахтин, М. М. Эстетика словесного творчества / М. М. Бахтин. − 2-е изд. − М.: Искусство, 1986. – 445 с.
2. Бергсон, А. Творческая эволюция. Материя памяти / А. Бергсон. – Минск: Харвест, 1999. – 1408 c.
3. Бескова, И. А. Телесность как эпистемологический феномен / РАН, Ин-т философии; отв. ред. И. А. Бескова. − М.: ИФРАН, 2009. − 231 с.
4. Бодрийяр, Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры / Ж. Бодрийяр; пер. с фр., послесл. и примеч. Е. А. Самарской. – М.: Республика; Культурная революция, 2006. – 269 с.
5. Быховская, И. М. Homo somáticos: аксиология человеческого тела [Электронный ресурс] / И.М. Быховская. – М.: Едиториал УРСС, 2000. – 208 с. – Режим доступа: https://cyberpedia.su/5x7e72.html
6. Газарова, Е. Э. Тело и телесность: психологический анализ [Электронный ресурс] / Е. Э. Газарова. – Режим доступа: https://psihdocs.ru/telo-i-telesnoste-psihologicheski.
7. Гофф, Ж. История тела в средние века / Ж. Гофф, Н. Трюон; пер. с фр. Е. Лебедевой. – М.: Текст, 2008. – 189 с.
8. Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии / Э. Гуссерль. – М.: Академ. проект, 2009. – 486 c.
9. Декарт, Р. Сочинения: в 2 т. / Р. Декарт. – М.: Мысль, 1989. – Т. 1. – 654 с.
10. Делез, Ж. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза. / Ж. Делёз. – М.: ПЭР-СЭ, 2000. – 351 с.
11. Зинченко, В. П. Психология телесности между душой и телом / В. П. Зинченко, Т. С. Леви. – М.: АСТ, 2005. – 731 с.
12. Кант, И. Всеобщая естественная история и теория неба // Собрание сочинений: в 6 т. Т. 1 [Электронный ресурс] / И. Кант. – М., 1963. – Режим доступа: https://kph.ffs.npu.edu.ua/!e-book/clasik/data/kant/n..
13. Круткин, В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении [Электронный ресурс] / В. Л. Круткин. – Ижевск, 1997. – Режим доступа: https://ecsocman.hse.ru/data/900/072/1218/015Krutkin…
14. Мерло-Понти, М. Око и дух / М. Мерло-Понти; пер. с фр. А. В. Густыря. – М.: Искусство, 1992. – 63 с.
15. Подорога, В. А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию / А. В. Подорога. − М.: Ad Marginem, 1995. − 339 с.
16. Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины: Письмо девятое: Тварь [Электронный ресурс] / А. П. Флоренский. – М.: АСТ, 2003. – 640 с. – Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florenskij/stolp-i-u.
17. Франк, С. Л. Предмет знания. Душа человека / С. Л. Франк. – СПб.: Наука, 1995. – 653 с.
18. Фуко, М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы / М. Фуко; пер. с фр. В. Наумова, под ред. И. Борисовой. – М.: Ad Marginem, 1999. – 478 с.
19. Шакир-заде, А. С. Эпикур [Электронный ресурс] / А. С. Шакир-заде. – М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1963. – 35 с. – Режим доступа: https://www.litmir.me/br/?b=176756
20. Эпштейн, M. Философия тела / М. Эпштейн. – СПб.: Алетейя, 2006. – 432 с.

Тютюнник В. С. Понятие тела и телесности в историко-философском развитии культуры

В статье исследуется вопрос тела и телесности в контексте историко-философского развития культуры. Рассмотрены мыслительные парадигмы западных и русских авторов в философской традиции разных исторических эпох. Проанализирована ситуация телесности в современном развитии общества. Выделены категориальные понятия тела и телесности.

Ключевые слова: тело, телесность, человек, душа, культура.

 

Tyutyunnik V. S. The Concept of Body and Corporality in the Historical and Philosophical Development of Culture

The study deals with the issue of the body and corporality in the context of the historical and philosophical development of culture. The mental paradigms of Western and Russian authors in the philosophical tradition of different historical eras are considered. The situation of corporality in the modern development of society is analyzed. The categorical concepts of body and corporality are singled out.

Key words: body, corporeality, human, soul, culture.